尤金•毕德生(Eugene Peterson)生于1932年，是加拿大维真学院(Regent College)灵修神学教授。毕德生与傅士德(Richard J．Foster)齐名，并列北美两大最具影响力的灵修作家，有“牧者中的牧者”之称。他认为牧养和写作是同一件事：他在牧养教会时，也好似在写一本书。他的文笔内敛有力，深刻真挚而又发人省思。
毕德生的主要作品有：《信息本圣经》、《与马同跑》、《恒久专一的顺服》、《返璞归真的牧养艺术》、《俗世圣徒》和《追寻呼召的探索之旅》等。

01故事：大卫与耶稣（撒母耳记上16章～列王纪上2章） 

02名字：大卫与撒母耳（撒母耳记上16章1～13节） 

03工作：大卫与扫罗（撒母耳记上16章14～23节） 

04想象力：大卫与歌利亚（撒母耳记上17章） 

05友谊：大卫与约拿单（撒母耳记上18章～20章） 

06圣所：大卫与多益（撒母耳记上21~22章） 

07旷野：大卫在隐基底（撒母耳记上23~24章） 

08美：大卫与亚比该（撒母耳记上25章） 

09伙伴：大卫在洗革拉（撒母耳记上27章） 

10慷慨：大卫在比梭溪（撒母耳记上30章） 

11哀伤：大卫在哀悼中（撒母耳记下第1章） 

12顽劣之人：大卫与洗鲁雅的儿子（撒母耳记下2~4章） 

13成长：大卫与耶路撒冷（撒母耳记下5章） 

14宗教：大卫与乌撒（撒母耳记下6章） 

15掌权者的恩典：大卫与拿单（撒母耳记下7章） 

16爱：大卫与米非波设（撒母耳记下9章） 

17罪恶：大卫与拔示巴（撒母耳记下11~12章） 

18苦难：大卫与押沙龙（撒母耳记下16~18章） 

19神学：大卫与上帝（撒母耳记下22章） 

20死亡：大卫与亚比煞（列王纪上1~2章） 

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罪恶：大卫与拔示巴（节选）

有两个名字一定是和大卫连在一起的，即使是那些不熟悉圣经的人，也知道这两个名字，一个是巨人歌利亚，一个是女子拔示巴。这两个人的外形上有极大的不同。歌利亚是又丑又残酷的巨人，拔示巴则是一个美丽温柔的女人。歌利亚是一个邪恶的暴君，拔示巴却是一个无辜的受害者。虽然这两个人在性格、外表和灵性上截然不同，但他们与大卫的关系，倒有相似之处。他们两人都带领大卫到一个受考验的境地，剖开了大卫的心思。
巨人和妇人是在两个相反的阶段进入大卫的生命。大卫和歌利亚的故事发生在大卫年轻的时候。那时，大卫寂寂无名，从没有受过考验；拔示巴的故事发生在大卫成年的时候，当时大卫已经经过许多的考验，正处于生命的高峰期，是一位公认的忠诚的朋友，贤明、智勇双全的君王。

当时正是春天，根据当时的习惯，大卫的军队已出发，去侵犯邻近的部落，抢夺村镇，劫回战利品。大卫并没有出征，他留在后方。他现在的地位已经稳固，已是一国之君，不再需要在战场上来证明自己的能力。况且也没有什么重要的战事需要他亲自上阵。大卫没有上战场与他的子民一同争战，让我们看到一个阴影，待在家里，是不是象征灵性的贫乏?他是不是生命倒退了?从以前那种热情祷告，对上帝勇敢信靠的生活退下来。不必等很长的时间，答案就揭晓了。
一日大卫在王宫的平顶上散步时，看到对面屋里有一妇人正在沐浴，妇人长得非常美丽，大卫就差人打听那妇人是谁。差人将妇人接来与大卫同房，然后把她抛弃，送她回家。这妇人名叫拔示巴，她的丈夫是乌利亚，此时正在前线打仗。一个月后，拔示巴发现自己有孕，打发人去见大卫说：“我怀孕了。”（撒下11：5）大卫善于解决问题，于是打发人将乌利亚召来回家，休假一个月。大卫以为乌利亚一定会回家与妻子同房，这样乌利亚就会以为是自己使妻子受孕。不料，乌利亚是一位忠心的战士，他认为其他战友在作战，自己休假是不妥的。于是，他没有回家，却睡在大卫皇宫的外面。于是，大卫又设一计，送乌利亚回战场。大卫写信给约押将军，要派乌利亚前进到战阵极险之处，这差不多是叫他去送死。约押对这微妙的指示很感兴趣，于是奉命行事。第二天，乌利亚就阵亡了，有人将这事向大卫报告。拔示巴听到乌利亚的死讯，就为他哀哭。哀哭的日子满了，大卫差人将她接到宫里，娶她为妻。
我们实在没有预料到大卫会做出这种事，这本来是一时欲念的冲动，后来竟变成一桩情杀案。这种罪行怎么会发生的呢?就像其他罪孽一样，是慢慢渗透进来的。
写书的人很小心诡谲地重复使用“差遣”这个字眼，使我们知道来龙去脉。“差遣”这个字不是一个很道德的字眼，因为这代表了不近人情的使用权力。从这个字，我们逐渐看到大卫从爱心顺服，堕落到冷酷谋算。我们观察到大卫本是富有同情心，愿意聆听别人，愿意亲近他人；但一步一步地，他让自己变成局外人，且在别人之上发号施令、滥用权势。
这段故事的起头，是一句很简短的话：“大卫差派约押。”（撒下11：1）接着大卫就差人打听拔示巴（撒下11：3），跟着大卫差人去将拔示巴接来（撒下11：4）。这些差遣和后半段一连串的差遣，让人很清楚地看到大卫滥用权力。大卫差人到约押那里，差遣赫人乌利亚到他这里来。于是约押就差遣乌利亚去（撒下11：6）。当大卫完成了掩饰的工作，他差人将拔示巴接来，娶她为妻（撒下11：7）。
故事里又很微妙地加插两个“差遣”，使我们察觉到尽管大卫处处使用他无情的权势，但他也不是完全操控大局。拔示巴差人去告诉大卫说：“我怀孕了。”（撒下11：5）约押差人去将争战的一切事告诉大卫（撒下11：18），表明了约押知道大卫的机心。拔示巴的受孕，约押的幸灾乐祸与狡猾，不在大卫的操控之下。
这故事的末了出现了一个决定性的差遣，显出了上帝主权的介入。耶和华差遣拿单去见大卫（撒下12：1）。故事至此结束了：大卫在人面前扮演上帝的一段史实，然而只有上帝才是真正的掌权者。“差遣”在这段经文的叙事用法的观察，是来自于我和旧约学者布朗（Walter E．Brown）的一次私下谈话（1995年12月10日）。
这是一个几世纪来一直被传讲的故事，犯罪的故事听多了之后，好像都很类似。几乎所有的犯罪行为，都是我们自己想变成上帝，决定自己的命运，控制别人的命运，犯罪的手段来来去去也都是这样。所以我们常常会觉得这些故事好像描述我们一样，我们都是罪人，我们犯罪的细节过程，也许和大卫不同；但罪行的存在和重复，是一样的。当我们认清我们的罪和大卫是相关联的，我们便会对这故事后来发展出来的福音感到赞叹。


当大卫的老师拿单出现，并且传讲了一篇信息，这个故事突然转成为一个福音。当时大卫并没有觉察到自己是在听一篇信息，因为拿单并没有站在讲台上，自己也不是坐在台下的椅子上，信息里也没有明说到上帝。拿单做得很高明，他暗中靠近他的猎物。拿单只是很简单地说一个故事，提到一个富户，有许多的牛羊，当他需要一只羊来宴客时，他却到街上一个穷人的家，强硬残忍地把穷人唯一的一只羊抢来请客。大卫深深地被这个故事吸引，听了之后非常的恼怒，就像一位公义的法官。大卫判了这富人死刑，拿单对大卫说：“你就是那人。”（撒下12：7）
这就是福音的焦点：“你就是那人。”福音从来不是为了别人的福音，永远是为了你，为了我。福音真理绝不是笼统的，而是非常明确的。福音不是为了解释评论某些理念文化或情况条件，总是涉及真人真事、痛苦烦恼和罪行，也就是你我所做的事。
我们常常忽视了这个焦点，常常让福音变成了一个模糊笼统的祷告、摸不着边际的评论、宗教式的义愤。大卫此刻就是这般，他听了拿单的信息中关于别人的谬行，大卫就对这罪行感到气愤。这种宗教式的反应，一点价值都没有，就好像大学生在宿舍里的吹牛，
详谈电视上的宗教节目，或是脱口秀里的绯闻，只是一种道德上的判断、自以为义的指责，只是控告责怪他人。
拿单说的一字一句，逐渐使大卫变得越来越像宗教家——他同情那失去羊的穷人，为那偷羊的富户感到气愤，同情和判断正是宗教的情操。当我们过分注重迁就这些，就会使我们觉得自己比别人优越。同情和判断无助于我们生命的改变，同情和判断只是使大卫完全陷入宗教情绪的迷糊中。
就在这时候，出现了福音：“你就是那人。”
这就是传道人的用处，他们带领我们进入故事的焦点。传讲的艺术是避免为第三者辩护，强迫第二者认可。这才会导致第一者的回应，拿单在这方面非常高明。
大卫现在处在福音的焦点上，他亲口说：“我得罪耶和华了。”（撒下12：13）他放弃宗教的笼统和一般性，批评别人生活的好坏。他只认清并了解他在上帝面前的地位。他是一个罪人，一个惹了麻烦、需要帮助的人，一个需要上帝的人。

人性最基本的先决条件是上帝。我们是上帝所创造的，我们是上帝所救赎的，我们接受上帝的供应，我们享受上帝的爱。罪恶是否定、漠视、避免这些基本的先决条件。我们用罪恶这词来表示我们的顽固愚昧，自以为是上帝，或是为自己寻找其他的上帝。罪恶在本质上并不是一个道德上的字眼，表明做错事；罪恶是一个灵性上的用词，表示我们想躲避上帝或自以为是上帝。
我们为什么时常犯罪是一个谜，可能是因为我们的生命日趋衰退。但我们对罪恶的容纳却不是一个不解的谜：罪恶是因爱和自由而起，爱和自由其实是我们人性的两面。而且我们当初被创造时，就是基于这两点。强迫的爱不是爱，强迫的自由也不是真自由。如果上帝创造我们是要我们经历他的爱，且自由地去爱人，经历他的自由，且自由地去爱，那么我们一定也有不去爱、不自由的空间与能耐。当我们消极地选择时，我们就是罪人了。
拿单借着信息将大卫引进焦点，告诉大卫他现在的情况：上帝已是退到幕后，大卫却走到台前的中央。大卫越显明自己，上帝就越模糊不清。大卫愈不注视上帝，他就自己变得愈像上帝。他对拔示巴简直像上帝一样，把她拉进自己的轨道，让她依赖他。他又是像上帝一样对待乌利亚，下命令决定乌利亚的命运。
罪恶的微妙之处，在于它不像罪。当我们犯罪的时候，倒有点像上帝一般的宗教意味，让人感到如愿以偿。正如伊甸园那一幕的重演，那试探者说：“你们决不会死……你们会像上帝一样。”（创3：4~5）大卫差派人去召拔示巴的时候，他不觉得自己是个罪人，而是像个情人；当大卫召见乌利亚的时候，他认为自己是一国之君，而不是罪人。就因为如此，他从敬拜上帝的生活中败下阵来。他生命中敬拜上帝的成分逐渐减少，自我的欲望却逐渐增加。

大卫在拿单面前的故事和耶稣在彼拉多面前的故事，有极多共通之处。这两个故事都含有强烈的感情：大卫对拔示巴的感情，耶稣对我们的感情。彼拉多对众人提到耶稣说：“你们看这人”（19：5），这句话是拿单对大卫说“你就是那人”的回响。
这两句话有相似之处，都是针对某一事件中的某个人。你，大卫，就是那人；耶稣就是这个人——上帝的工作就是在这人身上成就。使我们得以醒觉，使我们脚踏实地、面对真相的，不是借着某个想法、律法、梦想、异象或是组织而得，而是通过人——我是谁和耶稣是谁。
这两句话亦有不同之处，拿单那句话带领大卫和我们来到上帝面前。大卫到上帝面前才认清自己是何许人，而不是自己以为的。拿单的用词使大卫在上帝面前变得有自己的个性，真诚开朗，愿意接纳。我们参与这故事里面的人物，所以在上帝面前我们能够有自己的本性。相反，彼拉多的一句话把耶稣带来，使你我知道自己是谁。上帝愿意与我们同在，在我们面前，上帝是属于我们每个人的。他真诚，宽广，愿意接纳。上帝正视我们个人的罪恶，愿意解决我们个人的罪恶，使我们在他里面得以恢复。
这是一个很难相信、又很难辩驳的好消息：对罪恶不加控诉和谴责，而只是救赎。福音聚焦的不是控诉，而是认清和邀请。认清意味着当我感到罪恶时，可以激起我对上帝的感知。邀请是耶稣把上帝带到我面前（我以前不知道上帝是这么亲近、仁慈），我被耶稣的救赎而吸引，从而与上帝建立了一个亲密的关系。这关系比其他一切关系更亲密，超过对拔示巴的爱慕，超过对乌利亚的控制；是耶稣把我需要的上帝带来给我。