危舟：原名周威，自动化专业毕业，现任职于上海某企业，业余读书、写作，作品散见于网络和报刊。

一、“我是自有永有的”
   唯独圣经   / 003
   权威   / 011
   三位一体   / 017
   护理   / 024
   上帝在天上，人在地上   / 031

二、“看哪，上帝的羔羊”
   律法   / 041
   罪   / 048
   道成肉身   / 055
   福音   / 062
   救赎   / 069

三、“我就是生命的粮”
   拣选   / 079
   呼召   / 086
   重生   / 093
   悔改   / 100
   因信称义   / 107

四、“在我里面有平安”
   平安   / 117
   苦难   / 124
   盼望   / 132
   永生   / 139
   良心自由   / 146

五、“使他们都合而为一”
   信徒皆祭司   / 155
   团契   / 161
   教会之外无救恩   / 168
   圣约   / 174
   国度   / 181

六、“他的荣光充满全地”
   信仰寻求理解   / 191
   工作就是祷告   / 198
 宽容   / 205
     政教分离   / 212
   顺服掌权的   / 219

护理
论到上帝的存在，有人喜欢从创造的角度加以论证。此类论证中，以英国人威廉•佩利（William Paley）的钟表比喻最为著名。佩利认为，钟表有着设计的显著特点，表明它是为特定目的而造。同样，世界万物也有设计的特点，并表现出一定的目的性。既然钟表可以表明钟表匠的存在，那么万物皆表明上帝的存在。如果仅就创造而论，佩利的说法似乎蛮有道理，但其遮蔽了与创造紧密相连的一个观念：护理。

威廉•佩利

至于何为上帝的护理，《威斯敏斯特小要理问答》的第十一问给出了答案：“上帝的护理之工乃是：他极其圣洁地、智慧地、有权能地，继续保守，并统管他所创造的万有及其一切行动。” 可见，与创造一样，护理也是上帝主动的作为，只不过它是紧接在创造之后的持续性工作。由此定义可知，护理主要包含了两个层面的内容，即保守和统管。
上帝创造万有，但万有无法自存，要继续存在下去，离不开上帝的保守。并且，上帝的创造和保守，都是藉着基督得以成就。保罗论到基督时强调，不仅“万有都是靠他造的”（西1∶16），“万有也靠他而立”（西1∶17）。因此，护理的所谓保守之意，即上帝藉着基督维持和托住受造物，确保其继续存在。若有任何瞬间，上帝收回他的智慧与权能，一切受造物都将化为虚无，不复存在。
按照爱德华兹（Jonathan Edwards）的说法，受造物每个瞬间的存在，都不依赖于自身此前的存在，故而可将其存在视作上帝持续不断的新创造。换言之，受造物此前的存在，与它此刻的存在，并不构成因果关系。因为此前的时间已经不存在，时间中的受造物也不再存在，而受造物此刻能够存在，就与它自身毫无关系，完全在于上帝定意维持它与此前相同的存在。
除了保守受造物的存在，上帝也赋予受造物存在和运动的方式。保罗曾对雅典人说：“我们生活、动作、存留都在乎他。”（徒17∶28）不仅受造物的存留，其动作同样需要仰赖上帝的保守。此处所谓的动作，不单指受造物的物理运动，还包含着人的理性与意志的运作。因为“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转”（箴21∶1）。人心与流水相似，二者皆在上帝的保守之下。此种保守，可称之为合作。
合作的意思是说，受造物虽按其本性自行运动，却不独立于上帝的护理，需要藉着护理才能产生运动。上帝是运动的初级因，受造物乃藉着次级因与其合作，但次级因亦非完全独立，上帝的权能甚至也延及一切次级因。在此种合作方式下，人的行为无论善恶，皆不在护理之外，却是出于人自己的决定，人需要为其行为负责。
护理的统管层面，意指上帝管理和引导一切事物，以成就他的旨意。这种护理既是说上帝管理一切受造物，也指上帝掌握善恶祸福，以及所有事件的终局。因此，罪恶与苦难亦在上帝的统管之下，否则就表示有些事情脱离了上帝的护理。即便如此，罪之根源却不在上帝，而是在败坏的人类。上帝会允许人犯罪，也会使用人的罪来施行他公义的审判，但上帝从未强迫人犯罪。上帝会管理和引导人的意志，也会用环境或事件来影响人，但人之所行仍是他自己定意而为。
无论人的行为如何，上帝始终掌管万事，圣洁地成就他的旨意，使他自己得着荣耀。所以，约瑟在经历兄弟的迫害之后，明白了上帝护理的奇妙，知道“从前你们的意思是要害我。但上帝的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景”（创50∶20）。
如果我们相信上帝的护理，就会明白为何从佩拉纠主义到阿明尼乌主义，那种认为人有自由意志的观念尽皆错误。因为护理表明，人的理性与意志并不独立，无法离开上帝自行发挥功用。但是，圣经的启示也很清楚，上帝的护理与人的责任，二者都同样真实。无可否认，护理的确有着人无法理解的奥秘。耶和华说：“我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。”（赛55∶9）上帝就是上帝，他不需要向人汇报如何护理。况且，人的智慧，难以承受上帝的答案。基督徒阅读圣经，通过上帝的话语认识他，同时也藉着上帝的作为认识他。但是，我们必须透过上帝的话语来看待其作为。因为上帝愿意俯就人，让人谦卑在其话语之下，并透过话语认识他护理的作为。要真明白上帝的护理，信心比理性和经验更重要。
护理让人看到上帝之手无所不在，人既当尽其受造物的本分，又不必为超越其受造身份的事情忧虑。世界不为盲目的命运所操纵，亦非受无位格的律支配。我们所经历的一切，既不是出于偶然，也不是理所当然，而是全能的上帝，出于至高的主权，为着自己的荣耀进行的神圣护理。
身为受造物，唯有相信上帝的护理，我们才能像保罗一样深信，无论什么“都不能叫我们与上帝的爱隔绝”（罗8∶39）。也唯有如此相信，我们方能有患难中的坚忍，并且可以为一切事项感恩。倘若苦难不在上帝的护理之内，苦难就是终极实在。人被苦难击中时，势必失去盼望，甚至会以苦难为偶像。一旦在苦难中站立得住，则认为是靠己力得胜，而不思感恩，徒增骄傲。
揆诸思想史，我们会发现，直接攻击基督教，未必会伤害到它。基督教受到的最大伤害，通常来自于以错误的方式为其辩护者。随着现代自然科学的兴起，人们常用上帝以自然律管理万有来为护理辩护，却否认存在任何超自然现象。然而，一旦否认上帝超自然的护理，我们将不得不拒绝圣经中的超自然因素，只接受纯粹自然主义的解释。其后果是圣经研究中的高等批判，以及神学上的自由主义。可事实上，救恩本身就是超自然主义的，并且包含在护理之内。否认上帝超自然的护理，等于否认救恩，也就拆毁了整个基督教信仰。
与护理关系最密切的思想，当属自然神论。自然神论者承认上帝的创造，但是否认真正的护理，相信受造物的存在与行动并不需要倚靠上帝。如此一来，对于现存的受造物，上帝就成为可有可无的抽象符号。此后，人便很容易抛弃此符号，转而在受造界寻找敬拜对象，甚至将受造界与上帝等同起来。所以，自然神论加上人的偶像崇拜的倾向，亦会带来泛神论的后果。英国哲学家托兰德（John Toland）就是典型的例子，其早期著作《基督教并不神秘》是一部自然神论作品，到晚年他却写出了《泛神论要义》。
当然，自然神论者未必都拒绝护理的观念，有人甚至能够接受超自然的护理。自然神论最大的问题在于过分倚重理性，以致将理性与启示并列，甚至认为理性高于启示。在此观念下，护理就不再是出于上帝主权的行动，而是理性原则的运行。
护理的观念，深刻地影响着人对世界的认识。面对上帝的护理，我们必须谦卑下来，承认人类知识的有限。可以说，知识的分立与理性的限度，构成了市场经济的认识论基础。而计划经济的思维则采取了上帝视角，它暗示着人具有上帝才拥有的知识。
在讨论自利与经济的关系时，荷兰人曼德维尔（Bernard Mandeville）的所谓“私人的恶德就是公众的利益”，在功利主义的解释下，轻易地撼动了道德的根基。不过，作为17和18世纪的欧洲人，曼德维尔本人尚受传统基督教信念的道德约束，承认私德与公利间的悖论，认为那是在神圣智慧的引导下，人类“被其自身的弱点及缺憾引向短暂幸福之路”。其实早在曼德维尔之前，拓荒北美的清教徒，已经意识到人性的自私与经济繁荣之间存在的悖论。“五月花号”的乘客之一，曾任普利茅斯殖民地总督的布拉福德（William Bradford），亲历了清教徒移民们公社式劳动试验的失败，见证了私有制下劳动效率的提高。对此，他感叹道：“上帝洞悉人里面的缺点和不足，上帝以他自己的智慧看到有另一种生活方式更适合他们。”
如今，相信上帝已死的人们，似乎只面临两种选择。要么因着鄙弃“恶德”，彻底否定自由市场。要么相信，既然“恶德”带来公众的利益，在功利主义的逻辑下，说到底，“恶德”其实就等同于“美德”。举个圣经的例子，好比犹大出卖了耶稣，使他被钉十字架，完成救赎计划，便说犹大有功于救赎，罪恶应视作功劳。的确，如果没有那位始终掌权护理万有的上帝，人的逻辑大抵如此，概莫能外。对于基督徒来讲，因着对上帝主权的顺服，既会认定“恶德”就是“恶德”，而不会为它导致的有利后果改变看法，又能很容易地接受自由经济带给我们的益处。基督徒会一面为人类罪性中的贪婪而忧伤，一面为哪怕是人类的罪恶，全能的上帝都能用来成就美善而赞美和感恩。
因为人都是罪人，所以市场是必须的；因为上帝的护理，所以市场是有效的。无论“看不见的手”带来的是完全市场竞争下的自动均衡状态，还是目的论导向的神意之实现，经济繁荣都只能是恩典，是上帝神圣护理的结果。基督徒不必期待人性的完美，但人性的败坏本身绝非繁荣的根源。因着上帝赋予的自由，每个人都必须承担道德责任。

亚当•斯密

一旦脱离神圣背景，护理的因素就会逐渐遭到忽略。市场经济的理论奠基者，兼具道德哲学家身份的亚当•斯密（Adam Smith），其思想在多大程度上受惠于苏格兰长老会，暂且不论。但是，受斯多亚哲学的影响，斯密的思想更接近自然神论。为了消除道德与市场间的张力，他最终只能寄希望于认识自然理性的精英群体。而后世学者完全无视护理，以进化论的方式讨论自由市场时，就具有了泛神论的色彩。说到底，只要与超越的护理隔绝，纯粹的市场逻辑，不过是偶像崇拜。
“深哉！上帝丰富的智慧和知识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！”（罗11∶33）受造物不可越过自己的位分，窥测上帝护理的所有奥秘，唯有谨守遵行上帝的命令，相信他的应许必定成就。那么，护理的观念就不会给我们增添疑惑，而是使我们得着安慰与喜乐。