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书名: 摩根解经丛卷:希伯来书
ISBN: 9787542636126
作者: 【英】坎伯·摩根Campbell Morgan
出版社: 上海三联书店
出版日期: 2011-8
开本/介质: 32
页数/字数: 81
印次/印张:
印刷时间:
市场价: 16.00 元
高级会员价: 14.70
计量单位: 本/套
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书籍介绍  

你当竭力在 神面前得蒙喜悦,

作无愧的工人,按着正意分解真理的道。

 

圣经对摩根(Campbell Morgan)来说不仅是一部神所启示的书,而且是一个可以亲自进入的属灵世界,在它里面可以日日朝见主面,对神的认识和爱敬日加深沉,不时从中得到启示、亮光与清新活泼的气息。因此他讲解圣经不但细腻,而且有独到之处,他能超越传统束缚,带给人新的亮光。

 

“摩根解经丛卷”是作者一生研读圣经的结晶,共有一百多卷,这是一套解经性的注释书。中文简体版的《希伯来书》、《哥林多书信》、《使徒行传》、《耶利米书》、《以赛亚书》、《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》、《约翰福音》、《罗马书》和《诗篇》等已陆续由上海三联书店推出。

 

《希伯来书》是“摩根解经丛卷”系列之一。本书从希伯来人制度的角度来介绍基督,作者丝毫不赞同很多人认为这卷书信对基督的看法低于新约圣经的描述,而是特别介绍基督位格的超越属性。作者指出,圣子大过天使,却成为比天使小一点,为要经历死之痛苦;圣子大过摩西,摩西是在神家尽忠的仆人,圣子则为神家的建造者和治理者;圣子大过约书亚,约书亚带领神的百姓进入应许之地却不能带给百姓安息,神却赐人完全的安息;圣子大过亚伦,照着麦基洗德的等次成为最伟大的祭司,是仁义王,平安王;基督是神的儿子,他立了更美之约,是信心的见证人。

 

相比西方汗牛充栋的解经著作,本书全无学究气,而是以一位牧者情怀,通过清新、活泼的语言,让圣经的话语发出属灵的亮光。适合所有基督徒和普通读者。

作者简介  
坎伯•摩根(Campbell Morgan,1863—1945)是全世界公认的“解经王子”。1888年5月2日申请要成为英国伯明翰卫理公会牧,当他站在75位考牧委员面前讲完道后,考牧委员竟然评定摩根是“不适合讲道,没有讲道恩赐”的人,这份差事因而告吹。此举对摩根而言是一次重大打击,摩根伤心地打电报给担任牧师的爸爸,他父亲立即回电说:“地上拒绝,天上接纳。”摩根没有放弃神给他的呼召,在神的带领下尽他的职份,8年后成为伯明翰卫理公会理田路礼拜堂的主任牧师,而且日后成为最会讲道的解经牧者。
在英语世界中,听过他的信息的人说:“这位牧师真是相信圣经,他传讲自己所信的事时,又是具有那么强烈的说服力和感染力。”一位长期追随摩根的朋友约翰•哈理斯(John Harris) 观察他大有能力的讲道,对他的分析是,“摩根讲道的能力是出于他对神、对圣经的坚定信心,他所传的是他内心所确信不疑的。”许多传道人向他请教秘诀,摩根的回答永远不改变:“用功,用功,再用功。”用功于每天清晨进入那块神圣的领域,呼吸天上的空气,取得新的能力。坎伯•摩根将一卷圣经最少读50遍,才着手解释它。此外,他熟记经文,让熟记话语成为他生活的习惯,使他的讲道及解经更正确、深入和生活化。
书籍摘要  
1圣子——神最后晓谕人的话

“神既在古时藉着众先知,多次多方的晓谕列祖,就在这末世,藉着祂儿子晓谕我们”(来一1~2上)。
希伯来书信对于今日的读者有它特殊的价值,因为目前有一个广泛的错误观念,就是对基督的看法低于新约圣经的描述。为了说明这一点,我要引用晚近一位作家的话:
“人性最善的一部分,可以说就是在遇到只有‘为朋友舍命’才能解决某件事情时,迟早总会有某个英雄人物出现,愿意献上自己作牺牲者,就如古球斯跳下深坑,苏格拉底饮下毒药,基督死于加略山的十字架。”
我无意要在这方面作太多讨论,但把基督跟其他的人这样相提并论,对我来说无疑是一种亵渎。我们说“某位古球斯”,“某位苏格拉底”,或许没有什么不妥当,但若说“某位基督”,则我们对祂的看法不止不符合新约圣经,甚至与圣经所宣称祂位格之独特性显然互相矛盾。
翻开希伯来书信,我们可以发现一些经文,特别介绍到基督,指出祂与众不同,而原因乃是因为祂的身份和祂的工作。在这书信中,作者有两次要求读者“思想”祂。稍早时他说:“思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣”(来三1);后来他又说:“那忍受罪人这样顶撞的,你们要思想”(来十二3)。
我之所以写这本小书,目的就是要接受这个挑战,和读者一起来思想这位耶稣。从这卷书信本身可以看出,它是为希伯来人所写的,也是寄给希伯来人的,但其教训却适用于所有的基督徒。作者显然极其清楚一件事实,即希伯来人是神所创造、所拣选的,为要使他们成为祂拯救万民的器皿;他站在希伯来人的特殊立场,来谈论这个重大的真理,而同时也顾及所有在神旨意中的人之益处。因此,本书信虽是一份希伯来人的文本,但它更是一份属于全人类的文本;本书信虽然从希伯来人制度的角度来介绍基督,但我们仍然可以清楚地看出,祂与神对人类的计划有密切的关系。
在本书信开头的几句话中,就令我们面对一个哲学,以及一个肯定的宣告。这个哲学虽然没有明文写下,但是从作者的假设可以辨认出来。而本书信的信息,乃是作者根据这些假设所作的宣告发挥而成。
作者的陈述有两个:首先是神;其次是神说话的事实。第一个陈述,神存在的事实,是整本圣经一贯的陈述。我们读希伯来书的第一句话,就自然会联想到创世记的头一句“起初神”。整本圣经都充满了承认神存在的事实,他们对神的存在毫无疑问或争论。
第二个陈述是,这位神本身向人启示祂自己。换句话说,祂向人说话。这一点立即显明神并不只是一种扩散中的能量,或者一种观念。相反的,祂乃是一个有意识,并且向人显明祂意念的神。稍后本书信作者说:“到神面前来的人,必须信有神,且信祂赏赐那寻求祂的人”(来十一6)。这段话就是根据以上所提的陈述而说的,亦即神是存在的,并且祂亲近人,向人启示祂自己。
至于此处的宣告,乃是声明神在历史中用两种方法向人说话。我们要再一次提醒,这书信是写给希伯来人的,亦即是写给希伯来的基督徒。因此它的观点受到这个事实的限制。我们可在此稍停一下,作一个更广泛的视察。毫无疑问,神曾经向希伯来以外的人说过话,并且是采用不同的方法,这也就是每一个宗教思想里面都有某些真理成分的原因。然而我们相信祂向人说话的中心和重点,是通过希伯来人传达的。据此观点,作者审视整个人类的历史说:“神既在古时……晓谕列祖”(来一1),这是指整个过去的旧制度;并且继续说:“就在这末世,藉着祂儿子晓谕我们”(来一2)。
假如我们研究旧约文学,就会了解作者用“古时”一词来说明神与人的交往,所指为何事。原来神最早是藉着祂的使者对人说话;在创世记里,我们看不到先知或祭司。后来祂藉着百姓的领袖,例如:

摩西和约书亚,对人说话。在祂通过列王治理百姓时,祂也从来没有直接向人说话。那时众先知出现了。我们将在希伯来书中,看到上面所提到的这些人物。作者是用回顾过去神向人说话的方法——透过众天使,众领袖,众祭司和众先知——来发展他的论点。
研读本书信时,我们不妨假想自己是一位希伯来基督徒。他从早先信仰中由摩西所设立的那些庄严礼仪,转到现在基督教信仰的简单礼仪,可能会觉得失去了一些很重要的东西。我们设身处地想一想,他可能要说或要问的问题,然后再从这书信去找答案。比如,他可能会说:“我们信仰中的事是由天使来执行的。”希伯来书的作者回答说:“那是真的,但圣子是远超过天使的。”“但是,”希伯来基督徒又说:“我们有从神而来的伟大领袖摩西。”作者说:“那也是真的,但他在神家中是仆人,而圣子是比仆人更大的,况且,摩西只领了百姓出去,而不能带领他们进入为业之地。”希伯来信徒承认了这一点,但说:“可是约书亚带领我们进入了那地。”作者说:“他的确是,但他不能给你们安息。圣子不但领人出去,也领人进入,并且赐人安息。”继之,希伯来信徒可能会提到过去伟大的祭司职分和礼仪制度。作者实际上是这么回答的:“这些都是真的,并且都是出于神的安排,但却都不是完全的;而圣子的来临是要作更美之约的祭司,带进更美的敬拜。”希伯来信徒可能又再一次说:“我们有先知向我们传讲神的话。”作者的辩护是:“不错,但他们所说的都只不过是部分而已。神藉着圣子所说的话才是完全的,且是终极的。”由此可见,本书信开头所宣告的,神在古时曾多次多方地晓谕,这乃是一件事实。神确实在各个不同的时期里,向人显明祂自己和祂的作为。然而,虽然神用各种不同的方法,在不同的时期,向人说了许多话,却皆是未尽之言;最后,祂才藉着祂的儿子向人说话。
在人的脑海中可能出现的问题是,神为何采用这种方法来与人交往?关于这一点,我们可从别处经文找到帮助,就是我们的主自己,在祂工作的末了,向祂门徒所说的话:“我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当不了”(约十六12)。由此可见,神所用方法的特点就是按着进度来进行。在过去神有许多话要向人说,但祂只说人能担当得起的话。这种情形一直维持到祂藉着祂的儿子向人说话的时候;而这两者的分别乃在于,过去神的话是渐进的;现在藉着祂儿子,神的话是终极的。本书信一开始的几句话,就提到神藉着祂儿子向人说了终极的话,其后,整本书信也都在为这一点作说明。在此必须提一下,就是虽然神藉着祂儿子所说的话是终极的,但人却仍然无法彻底了解这些话。因此,神对我们说话的方法仍然是按照人所能担当的程度。不过,如今在真理的圣灵引导下,乃是在解明神那些终极的话。
现在我们要来思想称为“圣子”的那一位。在本章的第一段,关于“圣子”有七重描述。首先,祂是那位“承受万有的”;第二,神“曾藉着祂创造诸世界”;第三,祂本身“是神荣耀所发的光辉”;第四,祂是“神本体的真像”,也就是神本性的真像;第五,祂是那位“用祂权能的命令托住万有”的,意思是指维持道德的次序;第六,是论祂的救赎工作,“洗净了人的罪”;最后,则宣告祂的行政地位为“坐在高天至大者的右边”。这七重描述再次补足了一个声明,构成启示完整的八音阶;即,祂不久以后要再来到世上,当祂再来时,众天使都要敬拜祂。
若接受对圣子的这种阐释,就永不会再说,这里有“某位古球斯”,那里有“某位苏格拉底”,这里有“某位基督”。以上对祂的阐释,使祂居于没有任何人可与之比拟的地位。
这位圣子首先被宣称为是神所设立的,“为承受万有的”;与此相关的一句是,神“曾藉着祂创造诸世界”;这即是宣告,祂是掌管整个人类历史活动的那一位。在宣告了祂的地位之后,作者接下去就说到祂本身的属性,宣告祂是神荣耀所发的“光辉”,也就是说,它是把神的荣耀彰显出来的那一位。既然如此,下文便形容祂是“神本体的真像”,意思是说,神隐藏的奥秘,那些用人的知识所不能捉摸、不能解释的奥秘,都在圣子身上显明出来。描述了祂崇高的神性之后,作者又提到祂“常用祂权能的命令托住万有”。当然这句话可以指托住有形宇宙的运转,正如保罗所说的,万有都是靠祂而造的,也靠祂而立;但我相信,这话也是指道德上的权柄。接下来,虽然只是简短的一句话,“祂洗净了人的罪”,但这句话却承认了十字架救赎的奥秘;最后宣告的则是,既行完了这一切,祂“就坐在高天至大者的右边”。
这就是基督;这就是圣子;这就是如今神藉着祂说话的那一位。对祂如此描述之后,作者又从旁观察说,“再者,神使长子到世上来的时候”(来一6)。有人把“到世上来”改成“到人间来”。我主张照原文字面直译最好,把它译作“再者,神使长子进入这制度里面的时候”。“制度”(economy)这个字是我们的主在世上时常用的,也是新约作者指罗马帝国时所用的字。在此,本书作者又说,圣子要再一次回到祂所设立的这个制度里,而当祂再来时,众天使都要敬拜祂。这就是那位神曾经透过祂说话,如今仍然藉着祂说话的圣子。
在结束这一段的默想时,让我再一次强调开头所说过的。神在基督里向人说话,乃是把所当说的话都说尽了。也就是说,祂把每一个人在地上生活所必须听到的话全都说出了。我这么说是很慎重的,因为目前有些事情是未曾在基督里说过的。保罗曾经对哥林多的信徒说:“我们现在所知道的有限”(林前十三9),但有一样事情是确定的,那就是在基督里,我们可以知道我们今天所需要知道的一切事情。对以上的话我愿意再加一句,那就是我深信,甚至到将来我们仍然要发现,不论我们的知识如何加增,一切知识都要以祂为中心点。
话说回来,对于“有限的知识”这一观念,我们要问:到底哪些事情是人所必需知道的呢?也就是说,到底有哪些基要的事是人类本性之福祉所不可少的呢?我的回答为,第一是权柄。今天世界上最需要的就是权柄;但这权柄必须是受管理者所认同的。人的方法一向是强迫别人去作他所不愿认同的事,而其终局总是崩溃。而神在圣子里向人说话,乃是给人一位君王,凡是正确了解这位王的话之人,必将发现他可以完全认同而顺服此一权柄。
这个最终的权柄也令人产生一种失败感,这个失败感使人知道自己还有另外的需要,就是需要一位中保,一位在神和人中间,使神与人和好的中保。而在圣子里面,神已将这位中保完全赐下。
我们已经看到,这位王的标准,给我们带来失败感。我们也看到那位祭司已藉祂的救赎使我们与神和好,现在我们所需要的是一位先知,这位先知能带领我们在人生道路上向前迈进,并且一路陪伴着我们。这位先知我们也可以在圣子里面找到。

2圣子——比天使高

“论到使者,又说,神以风为使者,以火焰为仆役。论到子却说,神啊,你的宝座是永永远远的”(来一7~8上)。
正如我们已经看过的,这封写给希伯来人的书信,就是要阐明神藉着圣子向人类所说的终极之话。作者宣称圣子的超越性,祂超越了先前所有神曾经使用传达话语的方法,由此可见这是终极的话。神晓谕人的事实既清楚又确定,并且祂的晓谕是“多次多方的”。祂如此晓谕人类一段时期之后,现在再一次藉着祂儿子晓谕我们;而这一次,祂是把所有要对人类说的话,全都陈明了。
根据前面所默想的,我们晓得,按旧约圣经的记载,神是藉着天使,藉着首领,藉着祭司,藉着先知向人说话。他们向人传达了从神而来真实可靠的信息,但这些信息都是片段,因此是不完整的。如今祂是藉着祂儿子说话,而本书信的论点,就是要显明这些话是终极之话,原因就在于圣子本身的绝对超越性,祂超越了天使、首领、祭司和先知。
我们目前所要思考的,就是作者所讨论的第一个重点,圣子超越了天使。作者处理这一点的方法,是巧妙地引用旧约圣经的话,也就是神在“古时”所说的那些话的文字记载。本章一共有七个重要的引句,它们的组合,可强调出圣子超越天使的事实。这些引句都一致认定天使本身的尊荣,但论到圣子,却显明祂是远超过天使的。我们将按照作者论点的发展,先思想天使,然后思想圣子。
今天的时代,对天使存在的观念常加以轻忽或摒弃,或许把它看成是童话故事,一笑置之。其实,现代一般的“新”观念往往是自古就有,这一观点也不例外。圣经明确地告诉我们,撒都该人就不相信有天使。我不是要在这里讨论有关天使存在的问题,我只根据新旧约圣经的权威和记载,认定天使的存在是一个事实。在旧约我们可以看到一些有关他们活动的明确记载,在新约也是一样。
也许我们应该先在此稍停,回想一下新约圣经所记载的天使与主耶稣在地上工作的关系。向童贞女马利亚宣布她将怀孕生子大事的,是一位天使(路一26~38)。当圣婴降生时,有一群天使在歌颂(路二8~14)。祂在旷野受试探,并与野兽同在一处时,有天使来伺候祂(太四1~11)。祂在客西马尼园的时候,天使又再一次就近祂来伺候祂(路二十二39~44)。在主钉十字架时,没有提到天使,祂是独自一人。复活的清晨,天使又再一次在场向世人报信。
在此可能产生的问题是,为什么今天看不到天使?对这个问题的一个中肯的回答可能是,神不再需要藉着天使向人说话,因为祂已经在圣子里将一切要说的话都说了。同时我们不应当忘记,新约圣经明确说到,他们是“服役的灵,奉差遣为那将要承受救恩的人效力”(来一14)。有一本书记录了一群基督徒在旅行中的一些经历。书中说到,有一次他们正在戈壁大沙漠的边缘上,落在一群匪徒手里,他们就进到自己的小营帐里躺下,不知道下一步会发生什么事情。作者说,他们从帐棚底下的缝隙向外观察。接着就出现了这么一句话:“只那么一会儿,大家就都睡着了,接下去就由天使负责一切了。”
当然有一些人会认为,这只不过是那位作者个人的想像或推论,并非真有其事。但是,这并不因此而废除故事的真实性,因我们都记得,新约圣经也曾有类似的记载,就是紧接着主的复活之后:“我们中间有几个妇女……回来告诉我们说,看见了天使显现”(路二十四22~23)。读了这一段话,我们必然可以感觉到,说话的人对这件事态度存疑。因此对前面那个故事的看法,也可能是基于同样的理由。
根据圣经的记载,在人类背叛神之后,天使是神和人中间最早的沟通中介。在创世记里,我们找不到杰出的首领,看不到祭司,也没听说过先知。在那段人类早期的历史中,神的信息是直接由天使传递给人的。其中有一个故事似乎是例外。那就是麦基洗德,他是个王,也是祭司。这个故事在那段时期显然是独一无二的,在以后的研讨中我们会详细讨论这人,目前不准备在此多提。但至少我可以这么说,就是长久以来我一直深信,麦基洗德的出现是基督的显现。
在处理这件事情时,希伯来书作者对天使的描述是:“神以风为使者,以火焰为仆役”(来一7)。另外的一种译法无疑更为准确:“神以灵为使者”。从这个引句,我们认识到他们的荣耀和属性。我们前面提过作者对他们的活动的描述:“天使岂不都是服役的灵,奉差遣为……人效力吗?”这里用了两个不同的动词,一个是“服役”,一个是“奉差遣”。这一点很重要,因为圣经启示我们,天使的工作是两方面的:第一,就是这里所用的“服役的”这个字,这个字音译成英文是“liturgy”,意思是敬拜,或敬拜仪式。服役的灵就是敬拜的灵,那就是说,他们主要的事工就是敬拜神,并且向祂献上赞美。他们在荣耀的神面前遮脸,并且称颂神的圣洁。在以赛亚书第六章,有一个光芒四射的例子,在那里我们看到撒拉弗在敬拜,乃是敬拜的灵。
但他们还有另一个任务。他们是奉差遣的。有时在神吩咐下,他们停止敬拜而奉差遣去服事。这一点也可从以赛亚书第六章看到。在荣耀的异象中,这位年轻的先知发现自己的不洁,而呼叫说:“祸哉,我灭亡了,因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中”(赛六5)。之后,即刻“有一撒拉弗飞到我跟前,手里拿着红炭”(赛六6)。由此可见,撒拉弗是奉差遣去服事的。因此,根据过去的这些资料,希伯来书作者明白天使的尊荣,以及他们身为神的使者向人传递信息的神圣任务。这种认识更加强了圣子之言的终极性,因为祂的本质原比天使高。
现在让我们来看希伯来书作者所用的这七个引句。其中五个是出自诗篇,一个显然是出自撒母耳记,另一个则出自申命记。
头两个引句出现在第一章第五节,谈到圣子的本性和职位。作者指出,诗人写这篇诗的时候,是指将来要在耶稣身上成就的事,并且他的表达为:“你是我的儿子,我今日生你”(来一5),这种称呼圣经中从来没有用在天使身上。他们永远是仆役:敬拜和服事。而圣子则是拥有神所赐的权柄。
与此相关,作者接着引用了撒母耳记下的话,异常醒目,这些话当时是指着所罗门说的:“我要作他的父,他要作我的子”(撒下七14)。希伯来书作者显然将旧约历史视为一种预言,而这些预言只有在神的儿子身上才能真正实现。按这种特定的观点来说,没有任何一个天使适合这种描述。
第三个引句出自旧约七十士译本:“神的使者都要拜祂”(诗九十七7)。在此作者是指当有一天神要“再使”“长子到世上来的时候”。
这个“世上”是用来指“人居之地”。这个希腊字按原文直接译成英文是“economy”,指在人居之地的制度。不论“长子到世上来的时候”是指何时,作者的意思乃是说,天使是奉召来敬拜圣子。他们执行他们存在的最高功能,那就是向圣子献上敬拜。再者,这引句也强调了圣子与天使之间有无限的距离。
在第四、第五和第六个引句里,作者比较了天使的服事和圣子的超越性。他们的服事虽是尊荣的,但还是服事而已。圣子却是执行神的统治权。
“神啊,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。”
他继续用引句来描述神治理的本质:“你喜爱公义,恨恶罪恶;所以神,就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。”整个荣耀的团体,包括天使,天使长,基路伯,撒拉弗,都向圣子敬拜。
作者接下去的引句显明,圣子不仅仅是执行神的统治权,并且还在创造的事上与神合作:“主啊,你起初立了地的根基,天也是你手所造的。”
他进一步指出,圣子也拥有神的永恒性。提到一切受造之物,他说:“天地都要灭没,你却要长存;天地都要像衣服渐渐旧了,你要将天地卷起来,像一件外衣,天地就都改变了;惟有你永不改变,你的年数没有穷尽。”
最后一个引句描述了圣子超越的地位:“所有的天使,神从来对哪一个说,‘你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。’”于是我们看到,圣子最后登上宝座,在那里等待一切仇敌臣服在祂的治理之下。
对圣子的位格和地位的这些解说,表明了神藉着圣子所说的乃是终极之言,并且强化了第二章前四节的劝诫和警告:“所以我们当越发郑重所听见的道理,恐怕我们随流失去。那藉着天使所传的话,既是确定的,凡干犯悖逆的,都受了该受的报应;我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢?这救恩起先是主亲自讲的,后来是听见的人给我们证实了;神又按自己的旨意,用神迹奇事,和百般的异能,并圣灵的恩赐,同他们作见证。”
基督教不是一个追求真理的记录。相反的,通过那位自称“我就是……真理”(约十四6)者,神已经把真理完完全全地赐下。基督教乃是要探究这真理。在祂至尊的事奉范畴中,天使仍然是敬拜的灵,不断敬拜,也是服役的灵,“为那将要承受救恩的人”效力。
圣子命令天使服事那些承受救恩的人,我们必然也在其中。但是,我们不需要他们作中保,也不需要他们传信息,才能认识神的旨意,因为神的终极之言在祂儿子里面,也是透过祂,都已经完完全全地向人显明了。
书籍目录  
1 圣子——神最后晓谕人的话1

2 圣子——比天使高6

3 圣子——比天使小一点——得了冠冕11

4 圣子——比摩西更大15

5 “因此”,圣子——比摩西更大20

6 圣子——比约书亚更大24

7 圣子——最伟大的祭司29

8 圣子与神的起誓34

9 圣子——照麦基洗德的等次39

10 圣子——更美之约44

11 圣子——更美的敬拜49

12 儿子——权利和责任53

13 信心的见证人59

14 惟一的证人65

15 重大的呼吁70

16 不改变的圣子76
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